1930-yillarning boshlarida Valter Benjamin 19-asr burjua ichki makonining g'oyasini tanqid qilgan bir necha insholar yozgan [Benjaminning ushbu insholari orasida biz ayniqsa tajriba va kamlik va Moskvani qayd etamiz]. Benjamin uchun burjua kvartirasi faqat xususiy uyning mafkurasini tasdiqlash uchun mo'ljallangan narsalar bilan to'ldirilgan. U mebel va ichki makon dizayni zarurat oqibati emasligini payqadi, ammo ijarachilarning ichki makonda o'z izlarini qoldirish, uylarini o'zlariga xos qilib qo'yish, kosmosga bo'lgan huquqlarini e'lon qilish istagini bildirdi. Natijada har bir ob'ekt egasini eslatish uchun mo'ljallangan qulaylik paydo bo'ldi. Benjaminning tanqidi juda nozik edi, chunki u burjua ichki qismiga iste'molga qarshi populistik pozitsiyadan hujum qilmadi. Bu davrda Evropa va ayniqsa Germaniya 1929 yilgi falokat oqibatlarini boshidan kechirmoqda va millionlab odamlar (Benjaminning o'zi ham) og'ir sharoitlarda yashagan. Nafaqat quyi sinflar, balki Uilyam davridagi burjua farovonligiga o'rganib qolgan odamlar ham to'satdan o'z mavqelarining xavfli ekanligini angladilar. 19-asrning uylari o'zlarining takabburligidan va iqtisodiy takabburligidan mahrum bo'lib, melankolik xarobada edi. Binyamin xususiy mulk nafaqat ochko'zlik va o'zlashtirishni o'z ichiga oladi, balki doimiylik, barqarorlik va o'ziga xoslik xayolini ham yaratishini yaxshi bilar edi.
Ushbu turar-joy modeliga qarshi norozilik bildirish bilan Benjamin alternativa sifatida bo'sh joy, tabula rasa, o'ziga xoslik, mulk va tegishli belgilaridan mahrum bo'lgan me'moriy makonni taklif qildi. Uning mashhur "Tajriba va kamlik" inshoida Le Corbusierning yalang'och beton konstruktsiyalari bunday me'morchilikning mujassamligi sifatida tasvirlangan [Benjamin V. Yoritish. M., 2000. S. 265].
Benjamin Korbuzye minimalizmini turmushni radikal shakli deb tasniflagani kulgili, biz bu arxitektura xususiy mulk mexanizmini XIX asrning burjua ichki qismiga qaraganda ancha kuchaytirishga qaratilganligini ko'rdik. Shu bilan birga, Corbusier arxitekturasi, manzaradan mahrum bo'lganligi, Benjamin uchun sanoat davridagi shafqatsiz hayotning eng samimiy vakili edi: faqat tanish xususiyatlar va o'ziga xoslikdan mahrum bo'lgan uyning maydoni bizning beqaror pozitsiyamizni aks ettirishi mumkin, sanoatlashtirish natijasida yuzaga kelgan tajribamizning kamligi va metropolda insoniyat hayotini to'ldiradigan ma'lumotlarning ko'pligi … Benjamin uchun tajribaning kamligi shaxsiy qashshoqlikni yoki hatto kapitalistik jamiyat tomonidan ishlab chiqarilgan ortiqcha narsalar va g'oyalardan voz kechishni anglatmaydi. Aksincha, tajribaning kamligi bu ortiqcha narsaning bevosita natijasidir. Har xil ma'lumotlar, dalillar va e'tiqodlar bilan to'lib toshganimiz - "odamlar orasida tarqalib ketgan, aniqrog'i, ularni bosib olgan g'amgin mafkuraviy boylik", Benjamin aytganidek - biz endi insoniyat tajribasining chuqurligi va boyligiga ishonmaymiz. Bilishni doimiy simulyatsiya qilish sharoitida yashab, biz o'z tajribamiz bilan bo'lishish imkoniyatidan mahrum bo'ldik. Shu sababli, Benjamin uchun yagona maqbul hayot tarzi - bu yangi "barbar" bo'lib, hamma narsani qayta boshlashga qodir va "kichik narsalar bilan ish tutish, kichik narsalardan qurish uchun chapga ham, o'ngga ham qaramasdan"”[Shu erda. S. 264]. Bu erda Benjamin o'quvchiga zamonaviy astsizmning eng radikal va inqilobiy versiyalaridan birini taqdim etadi, u zamonaviy tajriba inqirozini, ildiz otmaganligi va beqarorligini u tasvirlagan ozod qiluvchi kuchga aylantiradi, u o'zining eng chiroyli va sirli Denkbilderida. aqliy obraz - Benjamin o'zining qisqa insholar deb ataganidek] - "Buzg'unchi xarakter" [Shu erda. S. 261–262]. Ijodiy inqiroz, fashizm va konformizm kelajakka umid bag'ishlamagan Veymar respublikasining beqarorligi tufayli Benjamin uchun bu belgi paydo bo'lganligini tasavvur qilish qiyin emas. Benjaminning hayotida beqarorlik bor edi: qirq yoshida u doimiy ishsiz va doimiy uy-joysiz (30-yillarda u 19 marta ko'chib ketgan) to'liq noaniqlikda o'zini topdi. O'rta asrlarning monaxi rohib sifatida u o'zining beqarorligini hamma narsani qaytadan boshlash imkoniyatiga aylantirdi. U qutqarish sifatida "buzg'unchi xarakterga" murojaat qildi. U o'z matnining eng ajoyib xatboshisida yozganidek, "halokatli belgi faqat bitta shiori biladi - yo'ldan; faqat bitta narsa bo'sh joyni bo'shatishdir. Uning toza havo va bo'sh joyga bo'lgan ehtiyoji har qanday nafratdan kuchliroqdir”[Shu erda. S. 261].
Bu erda Benjamin o'zining sevimli qahramonlaridan biri - zamonaviy shaharning beqarorligini vakillik ob'ektidan hayot shartiga, to'g'ridan-to'g'ri idrok etish va ongli dam olish ob'ektiga aylantirgan shoir Charlz Bodlerga yaqin san'at yordamida. yashash. Bodler har qanday uslubiy ishdan nafratlanib, poytaxt atrofida aylanib yurishni o'zining asosiy ishiga aylantirdi. Mishel Fuko ta'kidlaganidek, Bodlerning eng sevimli shahar turlari - flanyor va dandy astsetika bo'lib, ularning hayoti san'at mavzusiga aylanadi. Shu bilan birga, yashash san'ati har doim o'z-o'zini yo'q qilish elementini o'z ichiga oladi, bu Bodler nafaqat she'rlarida kuyladi, balki shubhali turmush tarzini ataylab boshqarib, o'zini sinab ko'rdi. Bodler an'anaviy kvartiralarni yomon ko'rar va mikroskopik xonalarda to'planib, tez-tez yurib, kreditorlar tomonidan ta'qib qilinadigan va imtiyozlar berishni xohlamagan. Xuddi rohib singari Bodler o'z mol-mulkini minimal darajaga tushirdi, chunki shaharning o'zi uning ulkan maskaniga aylandi, u erda u erda o'zini erkin his qilishi mumkin edi.
"Tajriba va kamlik" va "Vayronkor belgi" yozilgan o'sha yili Benjamin 1917 yilgi inqilobdan keyin Moskvadagi odamlarning hayotini xushyoqish bilan tasvirlaydigan yana bir kichik matnni yozgani qiziq. [Benjamin V. Moskva kundaligi. M., 2012]. Muskovitlar alohida uy-joy o'rniga xonalarga ega edilar va ularning mol-mulki shunchalik ahamiyatsiz ediki, ular har kuni vaziyatni butunlay o'zgartirishi mumkin edi. Benjaminning kuzatuviga ko'ra, bunday sharoitlar odamlarni kommunal joylarda, klubda yoki ko'chada o'tkazishga majbur qildi. Benjamin bunday hayot haqida hech qanday tasavvurga ega emas. O'zini barqaror daromadga ega bo'lmagan "shubhali" erkin ijodiy ishchi sifatida, u yaxshi jihozlanmagan xonada yashash tanlovdan ko'ra ko'proq ehtiyoj ekanligini yaxshi bilardi. Va shunga qaramay, Benjamin uchun bu pozitsiya ichki makon dizaynida qanchalik ko'p namoyon bo'lsa, hayotni tubdan o'zgartirish imkoniyati shunchalik haqiqatga aylanishi aniq edi.
1924 yil Gent kooperativ uy-joylar ko'rgazmasida namoyish etilgan Hannes Meierning Co-op Zimmer ideal uy-joylarining eng yaxshi namunasidir. Loyiha har bir a'zosi teng minimal darajaga ega bo'lgan sinfsiz jamiyat g'oyasiga asoslangan edi. Ushbu loyihaning qolgan qismi - cho'zilgan mato devorlari bo'lgan xonani aks ettiruvchi fotosurat. Meyer xonasi ishchilar sinfi, uysiz va ko'chmanchi uchun mo'ljallangan ichki makon namunasi edi. Kooperatsiya xonasi bitta odam hayoti davomida mebellarni minimal darajaga tushirgan: javon, devorga osib qo'yiladigan buklanadigan stullar va bitta karavot. Dumaloq shakllari cheklangan sozlamalarga qarama-qarshi bo'lgan yagona grammofon. Shu bilan birga, grammofon juda muhimdir, chunki u minimalist "Kooperatsiya xonasi" nafaqat majburiy choralar, balki "bo'sh" lazzatlanish makoni ham ekanligini ko'rsatadi.
Ko'pgina zamonaviy me'morlardan farqli o'laroq, Meyer xonani emas, balki xonani asosiy yashash xonasi deb hisoblagan va shu bilan bitta oilaviy uyning minimal o'lchamlari bilan bog'liq minimal muammolardan qochgan. Meyerning loyihasida aytilishicha, xususiy xonada hech narsa uning atrofidagi jamoat maydonini cheklamaydi. Shahar ko'chmas mulk bozori mahsuloti sifatida xususiy uydan farqli o'laroq, xona - bu hech qachon avtonom bo'lmagan joy. Monastir xujayrasi singari, "Kooperativ xona" bu mulk emas, balki shaxsga binoning qolgan kommunal maydonini bo'lishishga imkon beradigan minimal yashash maydoni. Bu erda shaxsiy hayot mulk huquqi emas, aksincha yolg'izlik va kontsentratsiya uchun imkoniyatdir, bu bizning "samarali" va "ijtimoiy" hayotimiz bundan mustasno. To'g'ri chekinish g'oyasi Meyerning aqlli dizayniga kiritilgan bo'lib, u qashshoqlikni idealizatsiya qilmaydi, balki uni qanday bo'lsa shunday ko'rsatib beradi. Meyer uchun, Miesdan farqli o'laroq, kam narsa ko'p degani emas, kam narsa etarli. Shu bilan birga, "Kooperatsiya xonasi" ning atmosferasi uning zo'ravonligi bilan g'azablanmaydi; aksincha, bu xotirjamlik va hedonistik zavqlanish hissini yaratadi. Meyer kommunizm g'oyasini Bertolt Brext: "Qashshoqlikning teng taqsimlanishi" tushunchasida amalga oshirganga o'xshaydi. Brextning fikri nafaqat kapitalizm g'oyasini tanqislikni boshqarishning eng yaxshi usuli sifatida parodiya qiladi, balki u qashshoqlikni qadriyat sifatida, hashamatli hayotga aylanishi mumkin bo'lgan istalgan turmush tarzi sifatida tavsiflaydi, bu paradoksal, faqat hamma uni baham ko'rganda. Shu bilan birga, biz bu erda asetizmning estetikaga, uslubga, atmosferaga aylanish xavfini ko'ramiz.
